2014年01月28日

家父長制的な家族と友愛以外の生は可能か

家父長制的な家族と友愛以外の生は可能か。

宇野常寛によれば、大河ドラマ『平清盛』の脚本家、藤本有紀は『ギャルサー』『ちりとてちん』『愛と友情のブギウギ』『ミニモニ。でブレーメンの音楽隊』『咲くやこの花』において、女性の解放の物語を描いている。

「いま、僕の挙げた藤本作品はいずれも女性の解放の物語だ。彼女たちはいずれも居場所を見つけられていなかったり、女性としての自分を受け入れられなかったりしている。そんな彼女たちを救うのは(男たちのような)立身出世でもなく、(ほかの女たちのような)恋愛市場で高く取引されることでもない。彼女たちに自分を発見させ、受け入れさせるきっかけを与えるのはいつも「遊び」なのだ。『ギャルサー』ではパラパラ、『ちりとてちん』では落語、『愛と友情のブギウギ』では歌、『ミニモニ。でブレーメンの音楽隊』では合奏、そして『咲くやこの花』では百人一首かるた……。どの作品でも、彼女たちはさまざまな理由から「芸」や「遊び」の世界に惹かれていく。そしてその楽しさに夢中になっているうちにいつの間にか、自分でも気づかないあいだにこれまで拒絶していたものを受け入れられるようになったり、仲間を見つけて自分の居場所を見つけられるようになったりしている。」(宇野常寛『原子爆弾とジョーカー』)

そして『平清盛』では、平家=家族愛的共同体、源氏=友愛的共同体として描かれ、そして平家は滅亡し、頼朝率いる源氏は「御家人」という友愛的な共同体のシステムを作り上げることで新体制=鎌倉幕府を開くことになる。

家父長制的な家族と友愛以外の生は可能か。
この問いは、「友愛」に敗北し失恋をした個人的な過去に基づく。

ゲイであるミシェル・フーコーは、晩年の著書『快楽の活用』『自己への配慮』において、古代ギリシャ・ローマにおける性を描いている。それは、「朋友愛(アミティエ)」を探求するための準備作業に過ぎなかったが、彼は志半ばでエイズで逝った。彼は、この朋友愛こそが、ゲイの文化が、異性愛者へも広がりを持てる根拠となるものだと考えていた。

「もし可能なら、そのときゲイの文化は、ホモセクシュアルのためのホモセクシュアルの一つの選択というものではなくなるでしょう。それは、ある点までは、異性愛者に対して移し替えることができる関係を創造することへと進みます。ある時期にいわれた「社会的諸関係の一般的な規範的枠組みのなかに同性愛を再び組み込もう」ということよりも、むしろ少々物事をひっくりかえすことが必要です。逆のことをいうのです。「だめだ、われわれをこの社会に押し込めている諸関係のあらゆる可能な枠組みから、同性愛を抜け出させよう。
新しい関係を生み出す権利を提示することで、われわれは、同性愛者ではない人々が、自分たちの関係の枠組みを変えることで人生を豊かにすることを目の当たりにするでしょう。」(ミシェル・フーコー「性的な快楽の社会的勝利」『クリストファー・ストリート』1982年5月号)

伊藤計劃『ハーモニー』において、フーコーの言うところの「権力は生産的・効率的な方向に生をコントロールする」というテーゼが「人類補完計画」として結実した。
フーコーは『監獄の誕生』や『知への意思』において、なぜ権力の存在論や善悪論ではなく、技術論――学校で、工場で、仕事場で、監獄で、病院で、軍隊で、人々を生産的に、能率的にさせる細々とした技術や道具を描いたのか。実際にフーコーが言っていることだが、哲学が反権力たろうとすれば権力の善悪ではなく、「権力はいかに行使されるか」という、そのメカニズムを問わなければならないからだ。

「権力に根拠を与えたりそれを正当化したりするのではなく、反権力の側に立つ哲学は、今なお可能だと思うが、そこには一つの条件が要る。反権力としての哲学であるためには、哲学は立法者とか預言者、あるいは教育者であろうとする野心を捨てねばならぬ。そして、自己の務めを、権力に対して行われる闘争を分析し明らかにし、したがって強化するという役割に限定しなければならない。つまり哲学は、権力の問題を、善悪のような道徳的な問題や法律的な観点から提出するのではなく、単純に素朴な問いとして提出すること、すなわち権力の関係とは一体どういうことに存するのかを問うことなのである。」(ミシェル・フーコー「現代の権力を問う」『朝日ジャーナル』1978年6月2日号30ページ)

この意味で伊藤計劃の作品は哲学であって、つまり、執拗に緻密に「権力」の極端を描くことによってそのメカニズムを、技術を問うている。

「われわれは、日々、私の身体は、いかなるものなのか、この身体と私とはどのようにつながっているのだろうか、そもそもこの身体を動かしている「私」とは何者なのか、と問い続けている。一方で、この「私」は、国家への奉仕(国民たる者の義務)を強いられているが、他方では、家族制度、学校制度、企業体制、マスメディア、労働組合、政党、あらゆる装置(社会的諸関係という網の目)の介在によって、痒いところに手が届くように面倒をみてもらうことで、「私」という存在を仕上げてきた。
だがそうした「私」を作り上げてきた装置がすべて機能しなくなったとき、そのとき「私」は、いかなる存在でありうるのか。
またそのとき、「私」と私ではない「他者」とは、どのように出会い、どのように結びつきあえるのだろうか」(桜井哲夫『フーコー』)

「巨大な綾波」も『ハーモニー』の結末も、「私」という、意識のバトルロワイヤルをデリートした。上記の問いの、そのぎりぎりまで迫った。
しかし、3.11後において、未曽有の、想定外の、人類のコントロールの及ばない事態が生じた今、「巨大な綾波」はもはや最先端たり得るのだろうか。
たとえば人類が宇宙人と出会ったとして、自我を失いただ「自明のこと」をルーティンとして生きるヒトは、その時何ができるのだろう。たとえば『ニューロマンサー』のウインターミュート(人工知能)や同書の最後の地球外生命体等、想定外の、人類のコントロール不能なことが起きたらヒトはどうするのだろう。たとえば、自明なことばかりで意識が必要ないのであれば、『マトリックス』のように機械に反乱を起こされた時どうするのだろう。

「私を駆りたてた動機はというと、それに反して、ごく単純であった。ある人々にとっては、私はその動機だけで充分であってくれればよいと思っている。それは好奇心だ――ともかく、いくらか執拗に実行に移してみる価値はある唯一の種類の好奇心である。つまり、知るのが望ましい事柄を自分のものにしようと努めるていの好奇心ではなく、自分自身からの離脱を可能にしてくれる好奇心なのだ。もしも知への執拗さというものが、もっぱら知識の獲得のみを保証すべきだとするならば、そして、知る人間の迷いを、ある種のやり方で、しかも可能なかぎり容認するはずのものであってはならないとするならば、そうした執拗さにはどれほどの価値があろうか? はたして自分は、いつもの思索とは異なる仕方で思索することができるか、いつもの見方とは異なる仕方で知覚することができるか、そのことを知る問題が、熟視や思索をつづけるために不可欠である、そのような機会が人生には生じるのだ。自分自身とのこのような戯れは舞台裏に隠れてさえいればいい、とか、結果が出てしまえばおのずから消え去る準備作業の、せいぜい一部分なのだ、とかいずれ言い出す人もあるにちがいない。しかし、哲学――哲学の活動、という意味での――が思索の思索自体への批判作業でないとすれば、今日、哲学とはいったい何であろう? 自分がすでに知っていることを正当化するかわりに、別の方法で思索することが、いかに、どこまで可能であるかを知ろうとする企てに哲学が存立していないとすれば、哲学とは何であろう? 哲学の言説がほかの人々に法則(おきて)を押しつけたい、その人々の真理がどこにあるか、いかにそれを見出すべきかを彼らに言いたい、と外側からそう望む場合には、また、哲学の言説が彼らの歩みを無邪気な実証性において教授できると自負する場合には、つねに哲学の言説には、嘲笑すべき何かが存在する。ところが、哲学の言説が自分に無関係な何らかの知にかんして行なう鍛錬によって、いったい何が自分自身の思索のなかで変わりうるか、それを探究するのはその言説の当然の権利なのである。≪試み(エッセー)≫――それは真理の働き(ゲーム)のなかでの自己自身の変化をめざす試練、という意味でなければならず、意思疎通(コミュニケーション)を目ざして他者をあまりにも単純化したやり方で専有する、という意味に理解してはならないのだ――こそは、哲学の生ける本体なのである。少なくとも今日なお哲学が、昔そうであったもの、すなわち、思索における一種の≪禁欲苦行≫、一種の自己鍛錬である場合には。」(ミシェル・フーコー『快楽の活用』)

バタイユの、性と死との結合、神なき神学の打ち立てを目指す絶望的な試みに端を発する宣戦布告だ。

正直眠すぎて何を書いているのかわからない。
posted by 桜井夕也 at 00:02| Comment(0) | TrackBack(0) | 日記 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
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